Autor: Traducido por
Luis Alberto Alvarez Bianchi
Fuente:
www.enciclopediacatolica.com
¿Qué es el Talmud?
Definición. Origen del Talmud. El Mishna. Talmud Palestino. Talmud Babilónico. Ediciones
I. DEFINICIÓN
Talmud fue la forma sustantiva post-Bíblica de Pi´el
("enseñar"), y originalmente significó "doctrina" o "estudio". Sin embargo, en
un sentido particular, significó la justificación y explicación de las normas
religiosas y legales o Halakhoth ("conducta", en el sentido de "la ley de
acuerdo con la cual debe ser regulada la conducta de vida"). Cuando en la
tercera centuria la colección Halakhoth de Jehuda I, o el registrado por
escrito como Mishna, se convirtió en el principal objeto de estudio, la
expresión "Talmud" fue principalmente aplicada a las discusiones y
explicaciones del Mishna. Finalmente se convirtió en la designación general
del Mishna propiamente dicho y de la colección de discusiones relacionadas con
éste.
A posteriori la designación "Gemara", interpretada
como "terminación" a partir las palabras Hebreas y Arameas que significan
"completar", se convirtió subsecuentemente en el térm ino aceptado. La palabra
encontró primero su entrada en las ediciones del Talmud a través de la censura
Cristiana; los manuscritos y las viejas ediciones impresas usan la expresión
Talmud. Nosotros por lo tanto entendemos por Talmud a la compilación
consistente del Mishna, i.e. la codificación de las normas Judías religiosas y
legales, y de Gemara, o la colección de discusiones y explicaciones
concernientes al Mishna.
II. ORIGEN DEL TALMUD
Desde Esdras los cimientos de la comunidad religiosa
Judía fue la ley. Todo fue regulado de acuerdo con normas fijas; nada podía
ser agregado o cambiado en la ley descendida en el Pentateuco. Sin embargo,
las siempre cambiantes condiciones de vida impulsaron la creación de nuevas
ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades de los
tiempos y los casos especiales que debían ser determinados. Fue así formada
una ley tradicional y de costumbres trasmitidas oralmente. Cada decreto de
este tipo ( halakha), si había existido desde tiempo inmemorial y nada más
podía ser dicho en relación con su origen, se afirmaba que era una ley dada a
Moisés en el Monte Sinaí. Aún para el Judaísmo ortodoxo de hoy en día es un
artículo de fe que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita
registrada en el Pentateuco, recibió además detalladas explicaciones de las
diferentes leyes, las que fueron trasmitidas por tradición como ley oral.
Adicionalmente a esto los escribas en un período
temprano procuraron, mediante la interpretación del Torah, hacer la ley
aplicable a las cambiantes condiciones de vida, para basar los nuevos
preceptos al menos retrospectivamente en el Torah, y para deducir de él leyes
religiosas adicionales.
Para este tipo de aprendizaje de las Escrituras fueron
establecidas en un período posterior reglas hermenéuticas (Middoth), en un
principio siete, las que luego fueron divididas en catorce, y finalmente se
incrementaron a treinta y dos. Todos los viejos agregados al Torah así como el
nuevo material de constante crecimiento fueron por un largo tiempo trasmitidos
oralmente y, de acuerdo con la visión prevaleciente, fue prohibido
registrarlos por escrito.
Pero es de todos modos equivocado asumir que hubo una
prohibición formal de registrar Halakhoth por escrito. La prohibición
probablemente se refirió a los registros escritos con propósito de uso
público; ya que un registro fijo de la ley tradicional hubiera actuado como un
obstáculo para su posterior desarrollo de acuerdo con las necesidades
existentes en cada momento. No es de ningún modo improbable que la reducción
final del Mishna fuera precedida por registros escritos previos, especialmente
después de que Rabbi Agiba, al principio del siglo segundo, hubiera despojado
el estudio de la ley de su previo carácter Midrash y hubiera emprendido el
ordenamiento sistemático de los materiales. Es probable que entre sus alumnos
fuera Rabbi Me´ir quien continuara estos trab ajos sistemáticos. Pero de estas
colecciones solamente una obtuvo finalmente reconocimiento canónico, y por
tanto fue llamada Mishna par excellence, viz. la editada a finales del siglo
segundo de nuestra era por Rabbi Jehuda I, llamado Ha-nashi (el príncipe) o
Ha-gadosh (el santo) o simplemente el Rabbi. Esto es entonces nuestro Mishna,
la base del Talmud.
Rabbi Jehuda había adoptado solo una parte de las
doctrinas, que en el curso del tiempo habían sido trasmitidas en las
diferentes escuelas. Aunque él seleccionó lo que era más importante, a veces
omitió mucho que le pareció importante a otros; y por otra parte, se consideró
que no debería permitirse hundir en el olvido ni aún lo poco importante. En
consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, las que, aunque no
canónicas, fueron de todos modos altamente valoradas. Todo el Allakhoth que no
fue incluido en el Mishna de Jehuda recibió el nombre Baraithoth (sing.
Baraitha, "doctrina omitida"). La más importante cole cción Baraitha es la
Tosephta.
La precisa brevedad de la expresión y la fecunda forma
en la que el Mishna había codificado al Halakhoth hizo su interpretación
necesaria, mientras que la característica casuística del trabajo fue un
estímulo para ulterior desarrollo casuístico. En el estudio profundo y en la
explicación de sus contenidos se puso mucho énfasis sobre el Haggada, i.e. las
doctrinas no incluidas en la ley (folklore, leyendas, recopilaciones
históricas, éticas y didácticas, etc.), a las cuales Jehuda, que aspiraba a
redactar un código de leyes, tuvo poco o nada en cuenta.. En realidad, todo lo
que ofrecía la tradición fue puesto dentro del rango de discusión. A los
efectos de dar una designación apropiada a la nueva tendencia en la enseñanza
de la ley, los estudiosos, hacia los tiempos de la trascripción final del
Mishna, fueron conocidos como Tanna´im (sing., Tanna, "maestro"), aquellos que
vinieron después de ellos, Amora´im (sing. Amora, "locutor"). La colecci ón de
Amora´im, como fue finalmente registrada, fue llamada, como se expresó más
arriba, Talmud, mas tarde Gemara: aquel de las escuelas Palestinas, el Gemara
Palestino, aquel de las escuelas Babilónicas, el Gemara Babilónico. La edición
combinada del Mishna y el Gemara, o el Talmud en nuestro sentido de la
palabra, discrimina, por lo tanto, entre Mishna y Gemara Palestino, o "Talmud
Palestino", y Mishna y Gemara Babilónico o "Talmud Babilónico". Se hace
referencia a este último cuando se hace referencia al Talmud sin otro
aditamento.
III. EL MISHNA
(De la palabra Hebrea que significa "repetición",
traducida por los Padres de la Iglesia deuterosis). Esta palabra es la forma
sustantiva de su raíz Hebrea que significa "repetir". De este significado fue
desarrollado, en el lenguaje de las escuelas posteriores, el método
característico de toda enseñanza y aprendizaje, particularmente de las
doctrinas trasmitidas oralmente, que se ejecutaba mediante la enunciación
repetida por parte del maestro y la frecuente repetición por parte del alumno.
Por lo tanto ambas expresiones se convirtieron en un término para la ciencia
de la tradición, el primero significando el estudio especial de la ley
trasmitida oralmente, el segundo la ley misma, en contraste con el primero, y
significando la ley escrita. Pero la expresión es también utilizada para cada
una de las doctrinas trasmitidas oralmente, y difiere del Halakha en que este
último significa la ley tradicional como atadura, mientras que el primero lo
designa como un objeto de estudio. Además, la palabra Mishna es aplicada a la
colección sistemática de tales doctrinas, y finalmente a aquella única
colección que ha obtenido reconocimiento canónico, i.e. la colección de Jehuda
I. La colección representa la ley Judía codificada en el desarrollo recibido
en las escuelas de Palestina hacia fines del siglo segundo después de Cristo.
A través de ella la ley trasmitida oralmente fue finalmente establ ecida junto
con la ley escrita o el Torah. El cimiento de esta colección esta formado por
las colecciones que ya existían antes de Jehuda, particularmente aquella del
Rabbi Me´ir. El Mishna no pretende ser una colección de fuentes del Halakha,
sino meramente enseñarla. Si su fijación escrita fue un trabajo de Jehuda
mismo o si tuvo lugar después de él es un punto debatible, pero la primera
teoría es la más probable. La única pregunta entonces es cuanto de éste
escribió él mismo; en la extensa forma que presenta hoy no pudo ser escrita
solamente por él. Evidentemente ha recibido adiciones a través del tiempo, y
en otros aspectos el texto ha sido alterado.
Con relación al contenido material del Mishna es
dividido en seis institutos o Sedarim, por esta razón los Judíos están
acostumbrados a llamar al Talmud Shas. Cada Seder tiene un número (7-12) de
tratados, estos están divididos en capítulos o Peraquim, y cada capítulo en
preceptos. Los seis institutos y sus tratados son lo s siguientes:
·
A. Seder Zera´im (cosecha)
Contiene en once tratados las leyes del cultivo del
suelo y sus productos.
(1) Berakhoth (bendiciones) bendiciones y oraciones,
particularmente aquellas de uso diario.
(2) Pe´a (esquina) concerniente a las partes la los
terrenos y sus productos que deben ser dejados a los pobres (cf. Lev., xix, 9
sq.; xxiii, 22; Deut., xxiv, 19 sq.) y en general relativo a las leyes sobre
los pobres.
(3) Demai, más precisamente Dammai (dudoso)
concerniente a los frutos del suelo sobre los cuales es dudoso si el diezmo ha
sido pagado.
(4) Kil´ayim (heterogénea), concerniente a la
combinaciones ilegales de plantas, animales, y vestidos (cf. Lev., xix, 19;
Deut. xxii, 9 sq.).
(5) Shebi´ith (séptimo), i.e. Año Sabático (Deut., xv,
1 sq.).
(6) Teremoth (hacer ofrendas) para los sacerdotes
(Num., xviii, 8 sq.; Deut., xviii, 4).
(7) Ma´asroth (diezmos) para los Levitas (Num., xviii,
21 sq.).
(8) Ma´aser sheni (seg undo diezmo), (Deut., xiv, 22
sq.; xxvi, 12 sq.) que tenía que ser gastado en Jerusalén.
(9) Halla (levadura) (cf. Num., xv, 18 sq.).
(10) ´Orla (prepucio) concerniente a los frutos y
árboles no circuncidados (Lev., xix, 23).
(11) Bikkurim (primeros frutos) llevados al templo (Deut.,
xxvi, 1 sq; Ex. xxiii, 19).
·
B. B. Seder Mo´ed (estación de las fiestas)
Trata en doce tratados de los preceptos que gobiernan
el descanso el Sabbath, las otras fiestas y días santos, así como días de
ayuno.
(1) Shabbath.
(2) ´Erubin (combinaciones), los medios por los cuales
uno puede eludir las provisiones especialmente onerosas de las leyes del
Sabbath.
(3) Pesahim (Pascua).
(4) Sheqalim (shekels - unidad de moneda), trata del
impuesto de medio shekel para el mantenimiento del servicio Divino en el
templo (cf. Neh. x, 33), basado en Ex., xxx, 12 sq.
(5) Yoma (día), i.e. día de expiación.
(6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de los
Tabernáculos.
(7) Beca (huevo), tomada de la primera palabra con que
comienza el tratado o Yom tob (fiesta), es concerniente a los tipos de
trabajos permitidos o prohibidos en las festividades.
(8) Rosh hashana (comienzo del año), trata del año
nuevo civil el primero de Tishri (Lev., xxiii, 24 sq.; Num. xxi x, 1 sq.).
(9) Ta´anith (ayuno).
(10) Megilla (rol) de Esther, respetando las leyes que
deben ser observadas en la fiesta de Purim.
(11) Mo´ed qatan (fiesta menor), las leyes relativas a
las fiestas que tienen lugar entre el primer y último día de Pascua y Sukkoth.
(12) Hagiga (fiesta ofertorio), trata (caps. i and iii)
de la obligación de peregrinaje a Jerusalén y de las ofrendas privadas en tal
ocasión (cf. Deut., xvi, 16 sq.).
·
C. Seder Nashim (mujer)
Elucida en siete tratados las leyes del casamiento y
todo lo relativo al mismo, votos, y las leyes del matrimonio de los Nazareos.
(l) Jebamoth, matrimonios con el hermano del marido
muerto (Deut., xxv, 5 sq.).
(2) Kethuboth ("actos matrimoniales" y arreglos
maritales).
(3) Nedarim ("votos") y su anulación.
(4) Nazir (Nazareo, cf. Num., vi).
(5) Sota ("mujer sospechada", cf. Num., v, 11 sq.).
(6) Gittin (cartas de divorcio, cf. Deut., xxiv, 1 sq.).
(7) Giddushin (compromisos).
·
D. Seder Nezigin ("daños")
Explica en ocho tratados la ley civil y criminal. En
este instituto están incluidos los Eduyyoth, una colección de tradiciones y el
tratado Haggadic, Aboth.
1-3) Los tratados 1-3 Baba Kamma (la primera arcada),
Baba meci´a (la arcada intermedia), y la Baba bathra (la última portada),
originalmente formaron un único tratado, cuya subdivisión fue causada por su
gran extensión (30 caps.). Ellos tratan de las leyes de propiedad, herencia y
obligaciones. Baba Kamma trata de los daños en sentido estrecho (junto con
hurto, robo y daño corporal) y el derecho por los daños; Baba meci´a concierne
principalmente a cuestiones legales relacionadas con el capital y trata de
inventario, depósitos, intereses y prestamos; Baba Bathra concierne a
cuestiones de política social (posesiones, limitaciones, compra y venta,
garantías, herencia y documentos).
(4) Sanhedrin, trata de las cortes legales, los
procesos legales, y la justicia criminal. (5) Makkoth (latigazos), trata de
los castigos con latigazos legalmente reconocidos (cf. Deut., xxv, 1 sq.).
(6) Shebu´oth (juramentos).
(7) ´Eduyyoth (prueba), conteniendo una colección de
decisiones legales reunidas de los testimonios de autoridades distinguidas.
(8) ´Aboda Zara (idolatría).
(9) ´Aboth (padres) or Pirqe Aboth (sección de los
padres) que contiene máximas éticas del Tanna´im (200 A.C. - A.D. 200).
(10) Horayoth (decisiones) concernientes a decisiones
legales y cuestiones religiosas que fueron erróneamente copiados.
·
E. Seder Qodashim (cosas sagradas)
Trata en doce tratados de los sacrificios, servicios
del templo, y objetos dedicados
(1) Zebahim (sacrificios de animales).
(2) Menahoth (ofrendas de carne).
(3) Hullin (cosas profanas) del sacrificio de animales
puros e impuros y de las leyes concernientes a la comida.
(4) Bekhoroth (primer nacimiento) de los hombres y
animales (cf. Ex., xiii, 2, 12 sq.; Lev., xxvii, 26 sq.; Num., viii, 16 sq.;
xviii, 15 sq.; Deut., xv, 19 sq.)
(5) ´Arakhin (valuaciones) esto es equivalencias que
deben ser dadas para la redención de personas y cosas dedicadas a Dios (Lev.,
xvii, 2 sq., xxv, 15 sq.).
(6) Temura (intercambio) de objetos sagrados (Lev.,
xxvii, 10-33).
(7) Kerithoth (escisiones), concerniente a los pecados
penados con esta pena, y que debe ser hecho cuando cualquiera cometa estos
pecados intencionalmente.
(8) Me´ild (violación) de un objeto sagrado (cf. Num.,
v, 6 sq.; Lev., v, 15 sq. ).
(9) Tamid (sacrificio continuo) concerniente al
sacrificio matutino y vespertino diario y al templo en general.
(10) Middoth (medidas), una descripción del templo y
de los servicios del templo.
(11) Quinnim ("nido" de pájaros), del sacrificio de
palomas por los pobres (Lev., i, 14 sq.; xii, 8).
·
F. Seder Teharoth (purificación)
Trata en doce tratados de las ordenanzas de limpieza y
purificación.
(l) Kelim (vajilla), trata de las condiciones bajo las
cuales se tornan sucios los utensilios domésticos, vestimenta, etc..
(2) Ohaloth (tiendas) de la corrupción de las casas
por los cuerpos (Num., xix 14 sq.).
(3) Nega´im (lepra).
(4) Para (ternera roja; cf. Num., xix).
(5) Teharoth (purificaciones) (eufemísticamente),
trata de los menores grados de corrupción duraderos sólo hasta el ocaso.
(6) Miqwa´oth (fuentes) las condiciones bajo las
cuales los manantiales y reservorios son adecuados para ser usados en
purificación ritual.
(7) Nidda (menstruación).
(8) Makhshirin (preparativos) las condiciones bajo las
cuales ciertos artículos, por contacto con líquidos, se convierten en
ritualmente impuros (Lev., xi, 34, 37, 38).
(9) Zabim (personas afligidas por asuntos urgentes,
cf. Lev., xv).
(10) Tebul yom (i nmersos en el día), i.e. la
condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero que no ha sido
perfectamente purificado hacia el ocaso. .
(11) Yadayim (manos), trata de la suciedad ritual de
las manos y su purificación.
(12) ´Uqcin (tallos) de frutas y cáscaras y su
impureza ritual.
En nuestras ediciones el número de tratados es sesenta
y tres, originalmente eran solamente sesenta, debido a que los cuatro párrafos
de los tratados Baba kamma, Baba bathra, Baba meci´a, así como Sanhedrin y
Makkoth formaba un solo tratado. El Mishna existe en tres revisiones: en los
manuscritos de las ediciones de separata Mishna, en el Talmud Palestino en el
cual los comentarios del Amora´im siguen a cortos pasajes del Mishna, y en el
Talmud Babilónico, en el cual el Gemara es adicionado a un capítulo entero del
Mishna. Los contenidos del Mishna, excepto por los tratados Aboth y Middoth,
son con pocas excepciones Halakhic. El idioma, del llamado Mishna Hebreo o
Nuevo Hebre o, es un Hebreo bastante puro, no sin prueba de un desarrollo vivo
- enriquecido por palabras prestadas del Griego y Latín y ciertas expresiones
técnicas mas recientemente creada, que parecen parcialmente desarrolladas como
imitaciones de fórmulas legales Romanas. El Mishna es citado dando el tratado,
capítulo, y precepto, e.g. ´Berakh, i, 1.
Entre los comentaristas del Mishna completo los
siguientes merecen una mención especial: Maimonides, la traducción Hebrea de
cuyo Árabe original esta impresa en la mayoría de las ediciones del Mishna,
Obadia di Bertinoro (d. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (d. 1654), Jisrael
Lipschutz (su Mishna con Comentarios en 6 vols., Königsberg, 1830-50).
La primera edición del Mishna completo se hizo en
Nápoles en 1492. Existen gran número de textos con comentarios Hebreos. De
importancia como la Conformación de la versión Palestina es la edición de
W.H.Lowe (Cambridge, 1883), posterior al manuscrito de Cambridge. También
merecen menc ionarse: "Misna . . . Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto,
traducción Latina, notas, Traducción Latina de Maimonides y Obadia, 6 vols.,
Ámsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", con puntualizaciones y traducción al
Alemán en letras Hebreas, comenzado por Sammter (Berlín, 1887 - aún
incompleta); Trad. Alem. Del Mishna por Rabe (6 partes, Onolzbach, 1760-63).
IV. TALMUD PALESTINO
En lo fundamental del Mishna, las discusiones
jurídicas continuaron, al principio en las escuelas de Palestina,
particularmente en Tiberia, en los siglos tercero y cuarto. A través de la
codificación final del material recopilado de esta manera, se arribó en la
segunda mitad del siglo cuarto al llamado Talmud de Jerusalén, más propiamente
Talmud Palestino. La opinión usual, que se originó en Maimonides, de que su
autor fue Rabbi Jochanan, que vivió en el siglo tercero es insostenible debido
a los nombres de estudiosos posteriores que se encuentran en él. En el Talmud
Palesti no el texto del Mishna es tomado oración por oración, y explicado con
creciente profundidad casuística. El Baraithoth, i.e. las máximas del Torah
que no se encuentran en el Mishna, así como los párrafos legales siempre son
dados en Hebreo, y también lo son la mayoría de las elucidaciones agregadas;
el resto está escrito en un dialecto Arameo Occidental (G. Dalman, "Grammatik
des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Junto con el Halakha
contiene rico material Haggadic. Es materia de disputa si alguna vez el Talmud
Palestino incluyó el Mishna completo. Las únicas partes preservadas son los
comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios
capítulos y los tratados Eduyyoth y Aboth) y sobre las tres primeras
divisiones del tratado Nidda en el sexto Seder. El supuesto descubrimiento de
S. Friedländer de tratados sobre el quinto Seder está basado en una
falsificación (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 sq., and "Zeitschr.
d. Deutsch. M orgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). El Talmud Palestino es
generalmente citado mencionando el tratado, capítulo, página, y columna; a
posteriori de las ediciones Veneciana y de Cracovia, mayormente también se da
el renglón, indicada por j (=jerus.) o pal.; e.g. pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56.
Muchos estudiosos hacen las citas de la misma manera que las del Mishna, pero
esto no es recomendado.
Ediciones: Venecia (Bombero), 1523-24; Cracovia, 1609;
Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67: Piotrkow, 1900-02. Traducción francesa pro
M.Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.
Varios tratados están impresos con traducción Latina
en Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols. XVII-XXX, Venecia,
1755-65; Wunsche, "Der palastinische Talmud in seinen haggadischen
Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurich, 1880).
V. TALMUD BABILONICO
Se dice que el Mishna fue traído a Babilonia por Aba
Areka, generalmente llamado Rab (d.247), un alumno d el Rabbi Jehuda. En las
escuelas se convirtió en norma de vida religiosa legal y una base de discusión
jurídica. Pero mientras en Palestina hubo una mayor tendencia a preservar y
propagar lo que había sido trasmitido, el Amora´im Babilónico desarrolló su
interpretación de la ley en todas las direcciones, lo que explica porqué el
Talmud Babilónico adquirió una mayor significación para el Judaísmo que el
Palestino. De esta manera el material creció rápidamente y gradualmente llevó
a su codificación, la que fue emprendida por R.Ashi (d.427), cabeza de la
escuela de Sura, y por R. Abina o Rabbina (d.499), el último de los Amora im.
Los estudiosos que vivieron después de el (a finales del siglo quinto y
principios del sexto), llamados Sabora im ("aquellos que reflexionan,
examinan", porque ellos consideraron y también completaron lo que había sido
escrito por los Amora´im), deben ser considerados como aquellos que realmente
completaron el Talmud Babilónico.
Como el Palestino, e l Talmud Babilónico no incluye el
Mishna completo. En la primera y sexta división solamente son considerados los
tratados Berakhoth y Nidda, en la segunda división se omite Shegalim, en la
cuarta Eduyyoth y Aboth, en la quinta Middoth, Ginnim, y la mitad de Tamiz. Es
en verdad cuestionable si la mayoría de estos tratados fueron incluidos en el
Gemara Babilónico; están excluidos Eduyyoth y Aboth, en razón de la materia
que tratan, mientras que la mayoría de lo restante trata de ordenanzas que no
podrían ser aplicadas fuera de Palestina. El Talmud Babilónico por tanto
incluye solamente 36 ½ tratados, pero es por lo menos cuatro veces mas extenso
que el Palestino, aunque este último se ocupe de 39 tratados. El Haggada es
aún más completamente representado que en el Palestino. El lenguaje,
exceptuando los párrafos legales y las citas de los viejos estudiosos y
rabinos Palestinos, es el del dialecto Arameo Oriental de Babilonia. (df.
Levias, "Una Gramática del Idioma Arameo contenido en e l Talmud Babilónico"
Cincinnati, 1900; M.L. Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds",
Munich, 1910). El Talmud Babilónico es citado de acuerdo con tratado, folio, y
página, ya que el contenido en prácticamente todas las ediciones desde la
tercera de Bomberg (1548) es el mismo, e.g. Berakh 22a. En estas ediciones
usualmente se anexan al final del cuatro Seder siete pequeños tratados,
parcialmente de tiempos Talmúdicos y parcialmente de tiempos post-Talmúdicos,
dentro de los cuales está el tratado post-Talmúdico Sopherim (directivas para
los escritores y lectores públicos del Torah). Entre los comentarios el primer
lugar pertenece al de Raíz (d.1105), completado por su nieto Samuel ben Me´ir
(d. cerca 1174). Principalmente de un carácter suplementario son los trabajos
de los Tosaphists o autores del Tosaphoth (adiciones), que vivieron en Francia
y Alemania durante los siglos doce y trece. Ellos dieron amplificaciones y
estudiadas explicaciones de ciertos tratados. Otros comentar ios son
enumerados por Strack, op.cit. infra, 149-51.
El Talmud Babilónico ha sido impreso a menudo pero
hasta hoy ha permanecido como un desideratum una edición crítica. El material
para este propósito es proporcionado, entre otros, por Raphael Rabbinovicz, en
sus "Variae lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl.", etc. (15 vols., Munich,
1868-86); el Vol. XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897). Al principio
en la edición de Basle, la censura Cristiana causó serias mutilaciones y
cambios desatinados en el texto (1578-81). Las numerosas riñas entre los
Judíos tuvieron la consecuencia posterior de que ellos mismos practicaron la
censura. Los pasajes extirpados fueron parcialmente recopilados en pequeños
tratados, publicados en su mayoría en forma anónima.
VI. EDICIONES
Raphael Rabbinovicz, (Ma´amar al hadpasath ha-talmud
-- Munich, 1877), una revisión crítica del Talmud Babilónico, como un todo o
parcialmente desde 1484. La primera edición completa apareció en Venecia (Bomberg),
(12 vols., 1520-23). La ventaja de esta edición consiste en su carácter de
completa; el texto en si mismo esta lleno de errores. La edición de Ámsterdam
(1644-48), goza de una cierta reputación, en la misma los pasajes censurados
han sido en la medida de lo posible restaurados. La edición de Frankfurt
(1720-22) sirvió de base directa o indirectamente a las que le siguieron. De
las ediciones mas recientes pueden ser mencionadas las de Berlín (1862-68), la
de Viena (1864-72), y la de Vilna (1880-86). En 1897 Lazarus Goldschmidt
comenzó una edición en cuartos, el texto después de una primera edición, con
las variantes de los manuscritos de Munich y una traducción Alemana. A la
fecha han aparecido 6 vols., conteniendo los Institutos I, II, IV, V, y los
dos primeros tratados del III. Infortunadamente esta publicación no es de
ningún modo irreprochable.
M.L.Rodkinson, "Nueva Edición del Talmud Babilónico"
Nueva Cork, 1896; M. Miel ziner, "Introducción al Talmud" (Cincinati, 1894;
Nueva Cork, 1903); H.L.Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp.
139-175, que contiene una extensa bibliografía del Talmud y de las cuestiones
que le conciernen.
Traducido por Luis Alberto
Alvarez Bianchi